Sobre el programa interpretativo de la frikiteología

La frikiteología no es un programa de objetividad interpretativa, no pretende descubrir el pensamiento de los autores (mangakas, animadores, cineastas), ni ser fiel a sus intenciones. La frikiteología es una especie de fanfic hermenéutica mediante la cual se descubre, a nivel simbólico y narrativo, los vínculos entre obras de animación japonesa (no se descartan de Estados Unidos y otros países) y la teología cristiana (no se descartan otras teologías). La frikiteología es una mediación de sentido entre los universos de la animación y los doctrinales. 

Jajauma ni Sasenaide. La fosa maldita del amor

El Salterio de Ranma 1/2

Advertencia a Openings y Endings 

La recopilación de música de Ranma 1/2 que estoy haciendo utiliza los recursos disponibles en la red, tanto en transliteraciones, traducciones y videos. No obstante, me tomo la libertad de re-traducir títulos o fragmentos de canciones si se considera necesario, como en esta primer canción. Los Openings y Endings de las canciones de Ranma 1/2 tienen dos versiones: La televisiva que es corta y la "full version" que aparece en los discos, así mismo la mayoría cuenta con versión latina. 

Lo relevante aquí no es recopilar las canciones, cosa que ya está muy bien hecho en Ranma Wiki, sino en realizar un análisis frikiteológico, ¿qué ve y escucha un teólogo cuando se confronta a estas canciones?. 

Jajauma ni Sasenaide? ("No me conviertas en ti") 

Primer Opening de serie

Intérpretes originales: Etsuko Nishio  y Rei Sakuma (seiyu de Shampoo). 

Intérprete latino: Jade

La forma convencional de traducir este título es "No me vuelvas una salvaje". No obstante, según Takayama Miyuki, del sitio Anime Lyrics,  "Jajauma" (shrew: musaraña) literalmente significa un caballo indomable, y el nombre de Ranma es escrito con el mismo kanji. En inglés, por lo tanto se encuentra traducido como "Don't make me a Shrew" o "Don't make me Wild like you". Opto por traducir "no me conviertas en ti", porque es el mensaje de la canción, lo salvaje queda implícito por el uso del kanji que relaciona a Ranma con lo salvaje. 

"No me conviertas en ti" también alude a la constante resistencia al enamoramiento. Según Denis de Rougemont el amor-pasión (que él lo ve meramente como "occidental") consiste en una plena identificación con el ser amado, un desdoblamiento del Otro en uno mismo mediante una fusión monista [1]. Esto se vincula a los anhelos filosóficos griegos y místicos de ser uno con el Uno y, en las filosofías orientales de disolver el alma en el Universo como una gota de vino se hace uno con el mar. El amor es el deseo de unidad profunda, el vinculo con la Totalidad. El precio a pagar por el Nirvana, por la unión mística con el cuerpo de Cristo, por la disolución en la naturaleza, es la pérdida de la personalidad. El amante se transforma en el amado. 

Tal es lo que Akane rechaza constantemente. Para ella Ranma es un ser extraño, un pervertido. Los términos aluden a lo queer, a lo raro. No tiene, desde luego, las connotaciones pecaminosas, ni profundamente inmorales que adquiere en ciertos discursos fundamentalistas. Incluso el señalamiento de pervertido se vuelve un gag humorístico que culmina cuando Shampoo le dice a Akane pervertida. Ocurre tras el extrañamiento de Akane por el apoyo de Shampoo para que Ranma recupere su forma masculina tras que Cologne, la bisabuela de Shampoo, le aplicara la técnica "lengua de gato", por la cual no es capaz de resistir el agua caliente, ni siquiera tibia, y por lo tanto condenándolo a tener  solo cuerpo de mujer [2]. 

- ¿Tú quieres que Ranma permanezca como chica, niña pervertida? 

- ¿A quién estás llamando una pervertida?

(Volumen 5-6, parte 10) 

Shampoo considera que  Akane es una pervertida porque le gusta Ranma como mujer, pero Akane vehementemente rechaza la acusación indicando que solo está extrañada de que su enemiga amorosa quiera apoyarles (en las crisis de Ranma, Akane siempre se hace uno con él/ella). Pervertido es, después de "baka" (idiota) el insulto que más le repite Akane a Ranma, ella rechaza siempre ser semejante a Ranma.

En esta canción se aprecia la ambivalencia del deseo de Akane por amar y no amar, o bien, por amar pero no identificarse. "Jajauma ni Sasenaide?" es una canción post-romántica pues en ella Akane declara el anhelo de romance con Ranma, pero, al mismo tiempo, sus temores de que sea amor por mera obligación. Si bien la seiyu de Shampoo tiene una versión de esta canción, lo cierto es que el contenido de la letra le ajusta mucho mejor a la hija menor de la familia Tendo. 

Yap-pap-paa yap-pap-paa: la glosolalia del amor 

Sin negar que exista una intención específica para esta expresión, quizá una onomatopeya de quien va corriendo o una señal para iniciar una carrera, el "yap-pap-paa yap-pap-paa", que no se traduce, funciona como una forma de glosolalia o "hablar en lenguas" como los pentecostales tras ser poseídos por/llenos del Espíritu Santo. Este fenómeno místico se presenta transversalmente en las religiones del mundo como destacó la antropóloga Felicitas Goodman [3]. Ocurre cuando la conciencia se vincula con lo trascendente de tal forma que se hace uno con él habitando el mismo cuerpo. La forma visible es "hablar en lenguas" lo que consiste en balbucear, repetir sílabas y palabras entrecortadas de tal modo que parecen de un idioma desconocido. 

La glosolalia, por su manifestación cultural es una forma de transformación de género y naturaleza. Carlos Garma ha estudiado este fenómeno entre pentecostales y lo ha visto como un volverse Otro [4], también se presenta en el culto venezolano a María Lionza donde los adeptos son poseídos por espíritus de piratas, malandros y mujeres, aun cuando sean hombres [5]. En el culto popular al Niño Fidencio en México, los receptores de su espíritu se llaman "cajitas" y estas pueden ser hombres o mujeres [6].  En japón también hay casos de glosolalia cuando alguien es poseído por un kami, que es típicamente asexuado [7]. De este modo el poseído ve su género sexual relativizado por la presencia de un Otro que puede o no ser de la misma identidad sexual. Hay una dosis de amor y furia en la posesión, que se ve claramente entre los poseídos japoneses llamados "mononoke" 

"... el concepto tiene la connotación de posesión. Dese la antigüedad se concibe a los mononoke como espíritus malvados que provocan enfermedades y desastres. Se die que en momentos de inestabilidad o furia el espíritu podía desprenderse de su carcasa material para tomar posesión de otro cuerpo y ejecutar así su cólera" [8]. 

Esta canción refleja ese aspecto de Akane también, su constante furia desatada por su relación con Ranma. El "Yap-pap-paa" aparece como una evidencia de posesión de un ánimo no meramente iracundo, sino lleno de energía. Akane no es una amargada (como parece insinuarse en la versión latina), es una joven que desborda amor el cual canaliza en forma de furia. Akane no puede expresar abiertamente su amor por razones que en un momento más se revelarán. 

El poseso también puede adoptar actitudes animales, como en el caso de los poseídos por demonios: gritan como perro, se arrastran como serpientes, saltan como felinos, graznan, gruñen. Hablan voces distintas a las suyas, como Shampoo, Ryoga, Mousse que maullan, chillan y graznan tras transformarse en gato, puerco y pato, respectivamente.   

La glosolalia también es un baño. Quienes la han practicado, quienes han recibido a un Espíritu dentro del cuerpo (yo mismo la practicaba en mi adolescencia), relatan que la lengua se calienta y se mueve sola, se sufre de un sudor frío, un fuego en el pecho y un estremecimiento en los huesos. De la boca se elicitan balbuceos, sílabas inconexas y sin sentido, cacofonías, aliteraciones todo en un ritmo agitado. Se comenta también que es como si alguien vertiera un balde de agua sobre uno, y, entre los pentecostales, se dice que "el Espíritu se derrama" sobre el fiel creyente. 

Quien es bañado por las aguas heladas de la posesión espiritual sufre una transformación de su sexualidad y naturaleza, y habla otras voces.  

Ejemplo de Glosolalia (a partir del segundo 50) 

El resultado de padecer una posesión y hablar en lenguas es poner la vida en perspectiva, dotarse de un nuevo coraje y atrevimiento. Tras hablar angélicas, celestes, espirituales lenguas, pertenecientes al mundo inverso de la trascedencia, se puede regresar a este mundo y decir lo que nunca se hubiera podido decir antes. Los discípulos de Jesús lo experimentaron tras su propio bautizo en el Espíritu Santo y pudieron presentarse ante las autoridades romanas para "hablar con denuedo la palabra de Dios". Quien es poseído por el Espíritu se vuelve en un ser indomable. 

En "Jajauma ni Sasenaide?", Akane habla en lenguas reiteradamente, "Yap-pap-paa", y con ello adquiere el denuedo para confesar a Ranma sus sentimientos y decirle que no quiere ser salvaje como él/ella. Pero la paradoja es que tras ese balbuceo, que, como he buscado señalar, se vincula con la glosolalia y con el discurso suspendido (una epojé dirían los fenomenólogos), Akane misma, de quien se asume es el corazón que manda el mensaje de la canción, ya ha sido semejante a Ranma: ya ha sido vuelta salvaje, su lengua se ha expresado de forma indomable. Por un momento, por una noche, puede amar. Solo una visita fugaz del Espíritu. 

Lucho por no caer en ti 

Aquí hay una poderosa figuración del amor. Amar consiste en volverse el Otro, el amante se transforma en lo amado, el comulgante se vuelve anuncio del cuerpo de Cristo, quien es bautizado por el Espíritu, se vuelve uno con el Espíritu. 

Los personajes de Ranma 1/2 se transforman en otro género o en animales por haber caído en una fosa maldita de Jusenkyo. Si en la fosa se ahogó un puerco, si tu caes, triste, muy triste, te convertirás en puerco cada vez que te mojes con agua fría, si se ahogó un gato, en un gato... amar es dejarse caer en la fosa donde el amado se ha ahogado de pasión y transformarse en él, adoptar su cuerpo ("ya no son dos, sino una sola carne" dice Jesús: Mateo 19.6).  Por eso Akane canta con furia: "no me conviertas en ti", no me hagas presa de esa salvaje transformación, no me hagas caer en ti. 

En toda la canción existe una latente  resistencia, una batalla mientras se recuerda que Akane es una luchadora, practica kempo y posee una gran fuerza. Akane lucha contra la pasión, contra la salvaje transformación de amar, de volverse como Ranma, caer en su fosa.  

Su matrimonio con Ranma fue arreglado, pero ella no desea asumirlo como imposición. Denis de Rougemont declara de forma lapidaria: "la pasión se manifesta allí donde el amor se asume como destino". Un amor inevitable, que no da lugar a elección, acarrea la tragedia, el dolor y la eterna separación. Akane, a lo largo de la serie, muestra su amor por Ranma pero rechaza su enamoramiento forzoso o accidental. Como todos los que caen en una fosa de Jusenkyo: por mera distracción o destino. Akane quiere amar voluntariamente.

La dialéctica de Ranma 1/2 consiste en el juego inconcluso de volver a lo obligatorio en alternativa. En efecto, Akane ama a Ranma, pero constantemente se ve separado de él porque no puede amarlo por ser su prometido forzoso. Y el precio a pagar por no contaminar el amor voluntario con la sombra de la obligación, es la separación constante manifestada en la perenne pelea. Es la pelea lo que mantiene unido este amor. 

Versión en japonés

Full Version 

Versión Rei Sakuma (Shampoo) 

Versión en español 

Letra 

Yap-pap-paa yap-pap-paa 

No sé que hacer
Mi corazón no es un juego, está unido a tí.
Yap-pap-paa yap-pap-paa
No sé que hacer 

La marea de mi corazón no se consuela.
Sin entender bien la razón,
Ranma, Ranma,
se está volviendo malo.
Desde que estoy contigo,
Ranma, Ranma,
peleando por una u otra cosa,
es lo que nos mantiene unidos.

¿Porque no me dices "Te quiero" mas lento?
Siempre que nos peleamos,
¡me convierto en una salvaje!

Sin tocar el timbre, como una brisa gentil,
te has quedado en el cuarto de mi corazón.
Es una molestia, pero,

...sólo por esta noche, está bien.
...y aunque sea mañana, está bien.

Yap-pap-paa yap-pap-paa
No sé que hacer
Un beso en la danza, como un pez en el mar.

Yap-pap-paa yap-pap-paa
No sé que hacer
El caballo es el ingrediente secreto .

Cada vez que me miras fijamente
Ranma, Ranma,
me mareo.
Al parecer me estoy enamorando
Ranma, Ranma,
¡Tiempo!, ¡tiempo!
seamos sólo amigos

Me cortejaste con tal fuerza,
que huí a la ciudad de las estrellas.
La cita con la que he estado soñando,
¡se volverá todo un maratón!

Nuestro cuento de hadas se ha vuelto,
de uno afrodisiaco a uno de doncellas.
Quiero ser envuelta por tu ternura

Estoy bromeando, pero...
...Mi corazón se ha vuelto trasparente
...tarde o temprano se volverá transparente.

Yap-pap-paa yap-pap-paa
No sé que hacer
Mi corazón no es un juego, está unido a tí.

Yap-pap-paa yap-pap-paa
No sé que hacer
La marea de mi corazón no se consuela.

Cuando me miras fijamente
Ranma,
me mareo,
Al parecer me he enamorado,
Ranma, Ranma,
mi amigo.

Sin entender bien la razón,
Ranma, Ranma,
se está volviendo malo.
Desde que estoy contigo,
Ranma, Ranma,
peleando por una u otra cosa,
es lo que nos mantiene unidos.

Referencias

[1]. Rougemont, Denis, "Amor y occidente", Fondo de Cultura Económica, México, 1993. 

[2] Takahashi, Rumiko. "Ranma 1/2", Tomo 5-6, parte 10, Viz Media, 2014, pág 157.

[3] Goodman, Felicitas, "How about demons?, Possession and Exorcism in the Modern World", 1988.  

[4] Garma, Carlos, "Buscando el Espíritu. Pentecostalismo en Iztapalapa y la ciudad de México", Plaza y Valdés / UAM-I, México, 2014. 

[5] Ferrándiz, Francisco, "El culto de María Lionza en Venezuela: tiempos, espacios, cuerpos", en Alteridades 18, 1999, pp. 39-55. 

[6] Graciano, César, "La fe en el dolor: Fidencio, las cajitas y los milagros en Ciudad Juárez", Borderzine, 2014. 

[7] Goodman, op, cit. 

[8] Montero Plata, Laura, "El mundo invisible de Hayao Miyazaki", T. Dolmen Editorial, 2014, pág 143. 

El Salterio de Ranma 1/2: Introducción

Una y otra vez

Si algo destaca de Ranma 1/2 es que tiene una gran música, tanto en openings, endings y los trabajos de CoCo, DoCo, la "Juke Box" y, desde luego, los temas incidentales. Las letras de estos temas nos permiten profundizar en la intimidad de los personajes, imaginar otras escenas y mundos alternativos, así como recrear los momentos más profundos de amor, odio, tristeza y celos. 

Juan Calvino decía que el libro de los Salmos o Salterio era la "anatomía del alma", ahora le llamaríamos el genóma del alma. En la Biblia, los Salmos, como ha destacado Walter Brueggemann, tienen la función narrativa tanto de profundizar en la fe de Israel, como de imaginar universos paralelos o versiones alternativas de la realidad, así como criticar y poner en el banquillo de los acusados a YHWH (Dios, Jehová) y confrontarlo a los vaivenes de la vida y la contingencia de las emociones humanas. 

Sea Ranma 1/2 nuestra Biblia y su cohorte musical la salmodía que acompaña la dualidad del alma. ¿Por qué Ranma 1/2 es tan adictivo?. Ciertamente el manga utiliza un trazo simple, a veces, incluso, simplista, el desarrollo temático no es muy amplio, los capítulos son una miscelánea de aventuras y anécdotas sin una secuencia muy definida, y, como demostró la adaptación al anime, incluso, intercambiables. Hablando del anime, como comenté en una entrada previa, tuvo un no-final desesperante, dejándonos colgados de la brocha sobre el desenlace. 

En este sentido Ranma 1/2 es un universo autocontenido, una "estructrua disipativa" diría Ilya Prigonine, las secuencias, gags, embrollos, son una disipación de energía y de materia, que, pese a estar en aparente desorde, tiende, lejos del equilibrio, a una fuente de orden. Pase lo que pase, la historia no avanza, pero se mantiene: Akane y Ranma no se besan ni se confiesan mutuo amor, Akane no se entera de que P-Chan es Ryoga, Shampoo, Ukyo, Kodachi, et al, siguen persiguiendo a Ranma Kun (hombre), mientras Kuno no ceja esfuerzos de cortejar a Ranma Chan (mujer).  

Tal es a efectividad de Ranma 1/2 dejarnos vivir en una perenne tensión, en la irresolución argumentativa, el no responder a la pregunta fundamental: ¿Dejará Ranma de convertirse en mujer?, ¿se acabará su sufrimiento?, ¿realmente desea sanar de su "padecimiento"?. Y así, Ranma 1/2 nos va llevando de la mano a la teodicea, a la increpación directa a Dios por la maldad y el sufrimiento, y la respuesta, de Dios y de Ranma 1/2 es siempre la misma: Quizá en el próximo capítulo lo descubras. 

... y lo cierto es que nunca lo descubrimos. 

Ranma 1/2 es tan adictivo porque es una obra intrínsecamente inconclusa. No hay forma en que el amor de Ranma y Akane se pueda consumar, el universo disipativo de este manga y anime no permite que Ranma se libere nunca de su maldición. Pero la tendencia siempre es hacía allá, siempre queriendo que se resuelva lo no resoluble. 

Así es el libro de los Salmos, no nos resuelve las cuestiones. Comienza mandando bienaventuranzas a quien obedece la "Ley de YHWH" (Salmo 1) y termina exhortando a que se alabe a ese Dios (Salmo 150). La alabanza es un canto cósmico de creación como dejan en claro los Salmos de Entronación: El universo llega a su fin y vuelve a empezar con cada alabanza, cada canto es una actualización de la creación. En Ranma 1/2 cada embrollo sirve solo para desatar uno nuevo, sin miras a una conclusión. 

Pero en ese ciclo del alma y del cosmos, los Salmos abren la rendija a nuevos mundos, a historias alternativas. El Israel dominado canta la ilusión de la victoria, el pueblo desterrado, sueña con poner los pies en su tierra, las hazañas de sus héroes (Dios, Moisés, David) se repiten una y otra vez, desde otros ángulos y con nueva profundidad, pero sin avanzar ni cambiar nada de la historia que conocemos. ¡Igual que en Ranma 1/2! 

Así, la música de Ranma 1/2 cumple esa función salmódica de permitirnos imaginar y recrearnos en un eterno retorno, pero, tras el cual, algo nuevo se aprehende al alma, y se obtiene un nuevo encanto por los personajes conocidos y sus situaciones reiterativas, del mismo modo que los Salmos sirven para amar más a Dios cantando siempre lo mismo (espero, a todo esto, no tener que explicar que la "visión lineal del tiempo", la idea de "progreso", no es del Antiguo Testamento, sino algo que Agustín y Hegel Sama idearon). 

A partir de la próxima entrada viene una serie de entregas donde reuniré la música de Ranma 1/2 con algún breve comentario frikiteológico respecto a la dimensión del alma que toca cada tema.

Referencias 

- Berger, Peter,  "El dosel sagrado. Para una teoría sociológica de la religión", Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1969.
- Brueggemann, Walter, "El mensaje de los Salmos", Universidad Iberoamericana, México, 1998.
- Cervantes-Ortiz, Leopoldo (ed.), "Juan Calvino: su vida y obra a 500 años de su nacimiento", CLIE, Barcelona, 2009.
- Drakenland (Blog), "La locura transformista de Rumiko Takahashi", 28 de mayo de 2011.
- Prigonine, Illya, "El fin de las certidumbres", Andrés Bello, Santiago, 1997. 

Regla homilética

Maestro Agua

Colaboración de un frikiteólogo de Chile

Dualismo

Medicina para curar el corazón

Bulma y la desmitologización bultmanniana del amor

Capítulo 3 

Tu padre hizo muchas cosas malas cuando estaba vivo, 

de seguro ahora está en el Infierno causando destrozos. 

(Bulma a Trunks)

El Dasein 'es' su pasado en la forma propia de su ser, 

 ser que, dicho elementalmente, “acontece” siempre desde su futuro.

(Heidegger-Sensei)

Capitulo 1: "Amor en cápsula"

Capítulo 2: "En Namek me enamoré"

María, la heroína. 

María tenía un corderito, era su hijo y lo asesinaron. Acostumbrados como estamos - católicos y evangélicos - a ver una María desapasionada, des-erotizada, con un carácter más bien suplicante, de ojos llorosos ¡símbolo de la eterna feminidad afligida!, nos cuesta trabajo pensarla como una heroína, una mujer con carácter firme y búsquedas propias, que no vive a la sombra de su Hijo, sino que se convierte en su cómplice y acicate. 

Para los católicos, María parece ser suprema, quien doblega la voluntad de su hijo con sus lágrimas de madre. Para los protestantes María es secundaria, mero pretexto para que Jesús naciera, pero un personaje al que no hay que exaltarlo ni un poquito pues se corre el riesgo de caer en idolatría. Para Bultmann, por su parte, María queda oculta tras capas y capas de imaginario mitológico como un ente sagrado que hace nacer al verdadero héroe: Cristo.  

Este nacimiento virginal se habría añadido en la refundición helenística, porque en terreno helenístico se halla muy difundida la idea de que el rey o el héroe es engendrado por la deidad del seno de una virgen ("Historia de la tradición sinóptica", pág., 352).

María es vista desde lo que Roger Bartra denomina "la jaula de la melancolía", por lo que es elevada como diosa o humillada como simple y anodino mortal. No obstante María, la madre de Jesús tiene muchos rasgos heroicos, es, como Bulma, una mujer que cataliza las situaciones, funciona como un deus ex machina que activa toda la maquinaria. Bulma fue quien llegó con Goku e hizo todas las cosas posibles en Dragon Ball, María dio a luz a Jesús e hizo todo posible en el mundo. 

En recientes fechas María ha sido pensada, en su papel de vírgen, de madre y de mujer. Un texto altamente revelador sobre las formas en las cuales María puede ser apropiada y resignificada es el texto "Guadalupe, la diosa sexual" de Sandra Cisneros. En México la Vírgen de Guadalupe (advocación/versión nacional de la Vírgen María) es uno de los más arraigados símbolos. Cisneros comprende que Guadalupe o "Lupe", como se les dice a las Guadalupe de cariño, tiene una faceta más allá de la sumisa mujer violentada sexualmente por un Dios, para volverse un símbolo de empoderamiento femenino y eroticidad.

"Cuando veo a la Virgen de Guadalupe ahora, no es la Lupe de mi infancia, no es la de la Iglesia Católica, aquella a la que cerré la puerta en mi adolescencia y adultez. Como todas las mujeres que me importan, he tenido que buscarla en medio de los escombros de la historia. Y la he encontrado. Ella es Guadalupe la diosa sexual que me hace sentir bien con respecto de mi poder sexual, mi energía sexual, que me recuerda que yo debo “…[hablar] desde mi vulva… decir la verdad más básica, honrada”, y escribir desde mi panocha." 

María "concibió del Espíritu Santo", tuvo en su ser el influjo divino para quedar embarazada. El mote de "Vírgen" intenta ocultar cualquier alusión a la sexualidad y el placer, cualquier referencia a su vagina, a su sexo. La "Lupe" que descubre Cisneros no es la María de la historia, ni la Vírgen de la fe/dogma, esta autora realiza un proceso de desmitologización, en sentido bultmanniano, para decidirse por la Vírgen de Guadalupe en un proceso de interpretación existencial, actualizando a María (oculta en la Vírgen de Guadalupe) en un contexto heróico de eroticidad. 

Si hay alguien con fuerte carácter erótico en Dragon Ball es Bulma. Desde los primeros capítulos la vemos enseñando su ropa interior (recuérdese que "Bulma" en japonés suena a "burma" que significa bragas), mostrándose coqueta, la vemos desnuda (las escenas fueron censuradas en México) y negociando sus objetivos con su sexualidad. En este sentido es paradigmática la escena donde Muten Roshi le pide ver sus bragas para entergarle una Esfera del Dragón. Bulma accede sin saber que la noche anterior Goku le había quitado la ropa interior y descubrir que las niñas no tienen pene. En Dragon Ball Goku, pese a tener hijos, es el personaje más deserotizado. 

Bulma, sin querer, le enseña a Muten Roshi, 

su cuerpo sin ropa interior

Antropológicamente hablando, Bulma es una mujer que vuelve su cuerpo y sexualidad en un recurso de empoderamiento al llevar su desnudez a la esfera pública, manteniendo el control sobre su propio cuerpo. María ha logrado algo semejante, pues su sexualidad, en niveles divinos, forma parte de las liturgias cristianas, Credos, catecismos, plegarias y cantos cuya patriarcal sacralidad no inhiben el humus simbólico de eroticidad presente en la frase "Concibió del Espíritu Santo". 

Bulma y María son heroínas de sendas sagas de victorias utópicas: La glorificación de Goku y de Cristo. Lo que Bultmann no alcanza a ver en su forma asaz reducida de interpretar a María como mera refundición de mitología helénica, es que, si bien el relato del nacimiento virginal, era desconocido en las primeras comunidades cristianas y llega a difundirse hasta el siglo II d.C., la fe cristiana basa gran parte de su decisión "por Cristo" en el fundamento de la sexualidad femenina, y no solo en la compatibilidad existenciaria con un símbolo masculino. 

Bulma crea los artefactos que permiten activar los sucesos de la narración: El Radar del Dragón para buscar las Esferas, repara y construye - junto con su padre - naves espaciales para viajar a Namek y lograr traer a un nuevo Kami Sama (Dios), y en la línea del futuro, perfecciona la máquina del tiempo con la Trunks puede encarnarse en el pasado para traer la salvación. María, por su parte, es preñada por el Espíritu Santo, sigue a Jesús durante su ministerio, lo incomoda con peticiones de vino, le lleva a sus hermanos al templo para provocar que tome una decisión respecto de su futuro como mesías. 

El Hijo viviendo en la desmitologización del mundo 

Bulma y María tienen un hijo al que deben de preparar para la muerte. Según Martin Heidegger, el hombres es un ser-para-la-muerte, el trayecto existencial ineludible y ante el cual se debe existir como proyectado hacia ella. Esta visión mortífera es fácil de comprender en los entornos de la Segunda Guerra Mundial en los que vivió Heidegger, y en los Evangelios que tienen siempre la sombra de la cruz asesina.

En Dragón Ball existen varias líneas del tiempo. Esto se debe a que tras regresar de Namek, Goku tuvo una afección en el corazón que le hizo morir de un infarto justo cuando aparecen los Androides 17 y 18, creados por el Dr. Gero en venganza por la destrucción del cuartel de la Patrulla Roja. Estos androides acaban con todos los "Guerreros Z", como súbitamente se les comienza a llamar a los protagonistas, excepto con Gohan y Trunks. Bulma crea entonces una primer máquina del tiempo que va a generar diversas líneas de temporalidad. 

En la película "Un futuro diferente", (en japonés: ぜつぼうへのはんこう!!のこされたちょうせんし・ごはんとトランクス Zetsubō e no hankō!! Nokosareta chōsenshi - Gohan to Toranksu?, ¡¡Resistencia a la Desesperación!! Los Últimos Súper Guerreros: Gohan y Trunks), se muestra el desolador panorama de la tierra tras la muerte de Goku y los principales guerreros. a manos de los Androides 17 y 18. Un escenario postapocalítpco, en el que la gente sigue intentando vivir, ir de compras, pasear en la feria, con la zozobra de que en cualquier momento pueden llegar los Androides a destruir la ciudad. La gente de este futuro se concibe plenamente como seres para-la-muerte.

Para Xavier Pikaza, Heidegger

"Nos dice que debemos realizarnos libremente, dirigidos al futuro, limitados por la muerte, moldeados por la angustia. Sin embargo, él no puede marcar un camino concreto, la forma en que debemos decidirnos... no existe respuesta posible..." ("Dios y la existencia", pág. 224) 

Para Pikaza la diferencia entre Heidegger y Bultmann es que para el primero la existencia se cierra en el ser auténtico (Dasein) de cada uno, en tanto que Bultmann tiene una apertura de fe, encontrando en  la fe en Cristo la autenticidad de un lugar que nos supera, que es exógeno a nosotros y que nos llega de forma gratuita. Y ahí se revela el carácter luterano de su proyecto, pues Heidegger está en las obras, en tanto que Bultmann trasciende a la gracia.

En el futuro de Dragon Ball, la única respuesta que puede haber es luchar, y es lo que Gohan hace reiteradamente contra los Androdies, lo enfrenta una y otra vez, mordiendo siempre el polvo. Trunks intenta seguir su ejemplo, pero es aún más débil que Gohan. Los Androides amputan un brazo a Gohan, quien, con todo, se esmera en seguir luchando. Finalmente, los Androides lo asesinan y Trunks llora ante su cuerpo muerto. Ahí, ante la confrontación de la muerte, Trunks realiza un empuje supremo y se transforma por primera vez en Super Saiyan, al haber alcanzado los límites de todo su esfuerzo y haber perdido al último mito en el que podía creer: Gohan.

En este futuro ya no hay mitos. Tal como Bultmann pensaba en su juventud del mito de Cristo que le parecía insuficiente ante la nueva realidad del mundo. Persiste la tensión de vivir para-la-muerte y la esperanza de que algo pueda cambiar. Pero cuando ya no puede haber esperanza en el futuro, ¡entonces se mira hacia el pasado!, se debe reinterpretar el pasado para lograr transformar el presente y el futuro. En el fondo, esa es la propuesta de desmitologización de Bultmann. Reconocer con Heidegger que la muerte es el horizonte inexorable, pero analizar existencialmente el pasado para encontrar, detrás de los mitos, un pretexto para seguir viviendo. El pretexto para Bultmann es Cristo, para Bulma, Goku.

Trunks quiere pelear heideggerianamente con su propio ser contra los Androides, pero le es imposible ganar. Bulma desea desmitologizar bultmannianamente el pasado haciendo viajar a Trunks a la época cuando Goku estaba vivo y darle una medicina que le cure el corazón. Es decir, un elixir que muestra la debilidad histórica del mito, pero, al mismo tiempo, le permite fortalecerse en nuevas formas.

Este carácter fideísta de Bulma se muestra en su empecinamiento por la Máquina del Tiempo, que es su instrumento hermenéutico, mediante ella, logrará re-interpretar el pasado existencialemente, ¡de un modo plenamente literal al enviar a su hijo a otra época!. A la Máquina del Tiempo le llama "Hope" (esperanza). Así, Bulma supera teológicamente a Trunks, quien aun está actuando en la mera filosofía del Dasein sin reconcoer que el triunfo vendrá de otra parte más allá de él.

La primer Máquina del Tiempo escondida  

Gratuidad y contradicción

"Una espada atravesará tu alma", le dice el viejo Simón a María, haciendo referencia al dolor que sentirá por la muerte de su hijo, Jesús. No obstante ello, María sigue alentando a su hijo a su ministerio. Como ya se ha dicho, lo increpa en Caná de Galilea pidiéndole vino, prefiguración de su sangre derramada. Jesús estaba en su zona de confort y se enoja con su madre, "¿qué tienes conmigo mujer?". María no quería vino, alentaba a su hijo a cumplir su propósito. Ya arrancado su ministerio, María confronta nuevamente a Jesús buscándolo, junto con sus hermanos, mientras predicaba. Jesús nuevamente debe tomar una decisión existencial ante la irrupción de su madre: "Mi madre y mis hermanos son los que hacen la voluntad de mi padre". Y así, finalmente, rompe el cordón umbilical y se precipita hacia su muerte.

En un sentido, María es para Jesús lo que, desde la perspectiva de Bultmann, es Cristo para el creyente: Viene sorpresivamente y provoca una toma de postura, una decisión entre "esto-o-aquello"

María:Jesús::Cristo:Creyente

Pero la decisión existencial no es suficiente, en un sentido luterano, la salvación, transformación o autenticidad, viene de manera gratuita desde la trascedencia. Bulma sabe que enviar a su hijo Trunks al pasado no garantiza la victoria, pues Goku es impredecible y puede no querer tomar la medicina. Aun así Bulma alienta a Trunks a viajar. En "El ser y el tiempo", Heidegger Sensei dice:  

 “Futuro” no quiere decir aquí un ahora que todavía no se ha hecho “efectivo”, “actual”, y que recién más tarde llegará a ser, sino que mienta la venida en la que el Dasein viene hacia sí mismo en su más propio poder ser. El adelantarse hace al Dasein venidero en forma propia, de tal suerte que el adelantarse mismo sólo es posible en la medida en que el Dasein, en cuanto ente, ya viene siempre hacia sí, es decir, es venidero en su ser mismo. (pág., 316).

Y con estas palabra Trunks viaja al pasado, que, biográficamente es su futuro, Trunks del futuro viniendo "siempre haca sí". No solo porque Trunks se encuentra a sí mismo de bebé (sin que se colapse el universo como en "Volver al futuro"), sino porque en ese viaje al pasado, Trunks se encuentra a sí mismo, a su ser auténtico, pero, pasando de Heidegger a Bultmann, en el acto gratuito de Goku de tomarse la medicina. 

Bueno, más o menos... porque en realidad a Goku se le olvidó tomarse su medicina y cuando aparecen los Androides sufre un ligero ataque al corazón. Pero la medicina ya estaba, y pudo tomarla a tiempo para seguir viviendo y darle a Trunks un nuevo futuro. 

Para Bultmann, Kami Sama también contradice nuestras preguntas, y nuestras expectativas, Ya que su presencia en nosotros es gratuita, no podemos condicionarla, no podemos obligarle a bajar del cielo. Kami Sama decidirá cuando y cómo llegará a nosotros, y la mayoría de las veces nos decepciona. Bulma le habla a Trunks en lenguaje bultmanniano cuando le advierte que en su viaje conocerá a su padre Vegeta, que fue asesinado por los Androides. Trunks feliz cual devoto escucha esta desmitologizante admonición: "Era un hombre muy orgulloso, y jamás demostró ser amable con los demás, pero yo sabía lo que era tu padre”. Este carácter lejano Trunks lo va a descubrir en carne propia, las mitológicas expectativas paternales se ven tiradas al suelo al encontrarse con un Vegeta histórico distante. 

Así vive Trunks su ejercicio hermenéutico del pasado: una tensión entre la gratuidad de la voluntad de Goku y Vegeta y la contradicción de sus expectativas. 

Trunks recuerda cuando Bulma le habla de su padre

Gohan y la resurrección 

No se puede hacer un análisis teológico de Dragon Ball sin reparar en la kerigma (proclamación) de Gohan en el futuro ante los Androides, en medio de la conciencia del ser-para-la-muerte que provocaba su incomparable poder. La Resurrección, como decía Unamuno, es un aferrarse, es obstinarse hasta es final, aunque las evidencias del mundo indiquen todo lo contrario. Este es también el valor de la desmitologización de Bultmann: encarar la inconsistencia de los símbolos de la fe y aun así tener el valor de continuar, pese a la desesperación de la duda. 

“El hombre ha de ser llevado a la duda, en la que duda de sí mismo; es decir, en la que desconfía poder disponer de sí mismo y del mundo; debe desesperar” (“Creer y comprender I ”, pág., 198).

Poco antes de morir enfrentando a los Androides, Gohan, consciente de su destino e impotencia, expresa desesperado su fe, y tal desesperación le lleva a expresar una de las líneas más emblemáticas de todo Dragon Ball y que nos remontan al obsecado Job. 

Esta confesión en la esperanza de la Resurrección en Gohan son trasladados a Trunks quien modifica el pasado para "curar el corazón" de Goku y transformar el futuro, ¡pero para otros! Y aquí está el cúlmen teológico de esta trama. Nuevamente, a diferencia de "Volver al Futuro", la modificación del pasado no altera la línea presente desde donde se viaja. Cuando Trunks regresa a su época, Gohan, Goku, Vegeta y todos los demás ¡siguen muertos!, su viaje de curación solo es útil para la línea de tiempo donde incide, no de donde él viene. "Más bienaventurado es dar que recibir". Es una acción para los Otros, de apertura y gratuidad. 

Desde luego Trunks entrena, se ve fortalecido y al regresar puede derrotar fácilmente a los Androides, pero los mitos no resucitan. Tal es su existencia auténtica, su Dasein: El Trunks guerrero, que, por voluntad de su Madre, y habilitado por ella, logra cambiar la historia. 

Y si quieren saber qué es "existencia inauténtica" en contraposición de la existencia auténtica (Dasein), solo hay que comparar al Trunks del futuro con el Trunks de Dragon Ball GT: Un niñato de shorts, carácter débil y sin deseos de pelear. 

Así, el Trunks de la Resurrección,  logra vengar a Gohan, virtud ejercer su Dasein encontrado en la apertura a la ayuda trascendente (en tiempo y espacio) de Goku y Vegeta, pero impulsado en su sentido más profundamente existencial por Bulma, su madre, que lo prepara esa muerte del viejo ser del futuro cerrado, al ser abierto a la re-interpretación del pasado. 

Conclusión: Amar sin mitos 

Habiendo terminado esta trilogía sobre Bulma, se puede señalar, a modo esquemático, las enseñanzas que nos deja tras haberla estudiado teológicamente con el apoyo del modelo de Rodolfo Bultmann. 

1. Encapsular al amor. El amor es algo que doblega las fronteras. Como las cápsulas Hoi Poi, el amor está encerrado en el Ser y se despliega mucho más allá de sus límites, paralizando el tiempo, siempre buscando algo más, darse más, tener más intensidad. Amar es nunca estar satisfecho. 
2. Los cíclos del amor: Pese a siempre buscar más, el amor da vueltas, trascendiendo las personas y las relaciones. Bulma deja a Yamcha por alguien igual a él ¡pero más fuerte!, somos seres de patrones, atrapados en nuestra "mismisidad", nuestro Ser es autorreferencial, se despliega sobre sí mismo. Y así, el amor es un eterno retorno, que suele repercutir en la repetición de patrones de conducta y actitud en las relaciones. 
3. Desmitologizar el pasado. Trunks tuvo que desmitologizar a Goku y a su padre Vegeta para poder superar sus propios poderes. Un viaje en el tiempo que es un acto hermenéutico de reinterpretación del pasado le dio de forma gratuita y trascendente la posibilidad de romper el ciclo de derrota ante los Androides. Se requiere de una superación del pasado para poder amar hacia adelante. Para romper los patrones de enamoramiento y amar diferente no hay que reconciliarse ni superar linealmente el pasado, sino, como Bultmann enseñó, confrontrarlo, desencantarnos de él, desesperarnos, vencernos a nosotros mismos. Entonces, al desmitologizarme a mi proyectado en ese pasado, llegará un nuevo Yo un Ser auténtico (Dasein). Bulma lo entendió primero, miró su pasado glorioso como la niña que consiguió crear una historia de héroes, y supo que la historia no era como creía, que había que reinterpretarla, que el pasado necesita de una medicina para curar el corazón. 

Próximo capítulo: "Medicina para curar el corazón"

He retrasado el tercer capítulo de esta entrega porque justo al escribirlo pasaron varias cosas. La primera fue que se anunció el lanzamiento de la nueva película de Dragón Ball Z “La Resurrección de Freezer” y el lanzamiento de una nueva serie “Dragón Ball Super”. Siempre sospechamos que Dragon Ball GT era una especie de historia alternativa, más por marketing que por continuidad a la historia. Esta nueva serie parece indicar que ahora viene la historia posterior a Majin Buu de un modo más coherente con la esencia de Dragon Ball Z. 

Póster de la película "La resurrección de Freezer"

 a estrenarse en México en junio de 2015

Lo cierto es que las películas de Dragon Ball Z de este siglo fueron diluidas, pues se han disminuido los ataques cuerpo a cuerpo, la muerte y patetismo de los personajes para hacerla más para el público de hoy. En fin. 

La otra cosa que pasó fue que ¡llegó a México el libro de Xabier Pikaza sobre Bultmann! 

Xabier Pikaza, Dios y la existencia. El pensamiento
de Rudolf K. Bultmann", CLIE; Barcelona, 2014

“Dios y la existencia" es una obra de divulgación teológica de la editorial CLIE en la que Pikaza sintetiza el pensamiento de Bultmann a un público amplio. El libro tiene secuela: “Dios y el tiempo. El pensamiento de Oscar Cullmann”.

De este modo, este tercer capítulo donde intentaba aplicar el modelo bultmanniano de desmitologización en las andanzas del enamoramiento de Bulma en Dragon Ball GT, ha cambiado. Creo que habrá que esperar a la nueva serie para ver hasta dónde abarca y de qué forma se desarrolla para encontrar la variedad de matrices narrativas que nos permitan comprender el desarrollo biográfico de Bulma desde una perspectiva más vinculada al verdadero sentir de Akira Toriyama

¡Y todo lo anterior fue una forma políticamente correcta de decir que me dio mucha flojera intentar volver a ver Dragon Ball GT!  No, cuando lo transmitieron en Canal 5 tampoco la vi completa. ¡Por eso digo que me dio flojera intentar verla de nuevo!  Dragón Ball G-Tón

En los capítulos anteriores comparé a Bulma primero con la sulamita de Cantares en "Amor en Cápsula" y posteriormente, en el capítulo "En Namek me enamoré", con Abigail. Mi interés para el tercer capítulo era ver qué semejanzas puede tener Bulma con María Magdalena. Pensaba que algo de ello había en Dragon Ball GT cuando Baby se posesiona de ella y Vegeta. Juntos reviven su romance intentando matar a Kakaroto. Pero, ¡en serio! ¡No pude pasar del capítulo 26 de DBGT!

De este modo, y aprovechando el flamante libro de Pikaza sobre Bultmann, intentaré cerrar esta Trinidad, digo, trilogía, en la relación de Bulma del futuro  con su hijo Trunks (Línea del tiempo 1). Buscaré mostrar cómo Bulma se convierte, como María la madre de Jesús, en quien debe preparar a su hijo para la muerte y victoria en un compromiso ético de “existir para el futuro”. Tal como Bultmann lo planteaba en diálogo con Heidegger.

Gracias al amor desmitologizado de Bulma, en una época de cataclismo humano, donde ya no había héroes ni mitos en los cuales creer,  Trunks logra tomar la decisión existencial de seguir viviendo pese a, como decía Rubem Alves, “los hechos brutos de la realidad”.

• ¿Cómo seguir pensando en un futuro tras el ocaso de los dioses, de los héroes, en la era post-Goku?
• ¿Cómo sale el amor romántico de su mitológico encantamiento y se abre en decisiones existenciales no idealizadas?
• ¿Cómo encarar el presente con esperanza?

Estas son las preguntas que Bulma y Bultmann nos permitirán responder en este capítulo de cierre ¡a estrenarse este fin de semana!

¡Por cierto!, como parte de la revisión de fuentes para este último capítulo sobre Bulma, me encontré con esta imagen de la película "Un futuro diferente" que ¿prefigura Dragon Ball Super?, ¿qué será la P?

Profética escena de un globo con las iniciales D.B.S.P y un Goku volando 

que aparece en la película "Un futuro diferente" (1993) ¿Alusión a Dragon Ball Super?

Ah, el Ministerio

Genkidama sobre el Distrito Federal 21/05/2015

En el Distrito Federal, justo en estos momentos vemos la buena voluntad del mundo entero sobre nuestras cabezas